“蝶蛙”在吴山专与英格工作中的初次现身是在1995年，作为“单性主义”的标示物。在他们庞大繁密的工作系统中，“单性”是符合“物权”的生产/生殖方式，而“蝶蛙”则是这一生产与生殖的载体。“蝶蛙”的出现，或许是出于对这两种生物之神秘性质的迷恋。无论蝶或者蛙，在其短暂的生命史中都在展示着一种“进化”。在单性主
“蝶蛙”在吴山专与英格工作中的初次现身是在1995年，作为“单性主义”的标示物。在他们庞大繁密的工作系统中，“单性”是符合“物权”的生产/生殖方式，而“蝶蛙”则是这一生产与生殖的载体。“蝶蛙”的出现，或许是出于对这两种生物之神秘性质的迷恋。无论蝶或者蛙，在其短暂的生命史中都在展示着一种“进化”。在单性主义的叙述中，蝶和蛙融为一体，自我组构，自我创生，高度自洽。“蝶蛙”的美在于它是一个“演体”，是物种进化链条上自我滋生、演替的中间过程。“蝶蛙”是非本质化的物，它不是结果，而是一种中间状态，它不是某物，而是物之为物的过程。当然，吴与英格在此处所欲昭示的，既不是庄周化蝶的玄思，亦非“一气化生”、“万物齐一”的终极物理。
“蝶蛙”既非伊甸园中准备好的某物，也不是诺亚方舟中被保护的幸存者，它甚至不是“被造物”，而是生命自我排练、演化出的一种“演体”，它的存在与上帝无关。它是单性生殖的载体，同时也是一个赤裸而神秘的衍生符号，这符号所昭示的，是一种未来的神学。我始终认为在吴与英格的工作中存在着某种“未来异教”的神学潜能，“完美的括号”似乎可以成为十字架的替代品，而“蝶蛙”则是“完美括号”埋伏其中的“道成肉身”。然而，与钉在十字架上的耶稣基督不同，“蝶蛙”并非祭品。“蝶蛙”与牺牲或献祭无关，它只是从“演体”肉身的开放性中发显出来的一种征兆，一个神秘的咒符。
这个神秘的咒符被摆置到天空之上，成为辽阔宇宙中的一个“星丛”（constellation）。星丛的有或者无在于繁星的关联方式，它是被意识投射-建构起的观念图像。就像“蝶蛙”这个图形本身一样，星丛亦是非本质主义的存在，我们看到它，但它却并不实存。就星丛而论，显形就是存在。在吴的作品中，那组成星丛的繁星点点，是大地上无数不具名的他者正在网络引擎上实时搜寻的语词之流。
在《今天下午停水》中，有一个反复出现的句子——（年月日，别的地方发生了什么？）。这是作者面对某一确定时刻的迟疑与惶惑，然而它所牵扯出的，却不只是存在与时间的交错纠结，以及随之而来的存在主义情怀，它所泄露出的，是一种对于他者的关切。与大多数艺术家的极度自恋不同，吴山专始终关心的是——别人正在关心什么？在1980年代的中国，当萨特的“他人即地狱”被到处传颂之际，吴山专反其道而言之——“他人就是上帝”。现在，通过网络搜寻引擎这个流变的共时性接口，来自无数他人的关切汇聚成瞬息即逝的语词之流，裹挟着形形色色的当下欲望，组构起星丛的神秘轨迹。正如阿多诺所说，“星丛”呈现出的是“一种没有支配而只有差异相互渗透的独特状态”。差异的相互渗透，在差异的相互渗透中自我演替，这是逃离造物之手的唯一方式，这岂不正是“蝶蛙”的本质？
在夜空中，来自无穷差异的匿名他者的欲望-语词之流闪烁变幻着，编织起“蝶蛙”的图案，这是为了他者的星丛，闪耀在他者的天空，这没有上帝的天空。
